ФУНДАМЕНТАЛИЗМ

(Fundamentalism). Движение, зародившееся в Соединенных Штатах во время Первой мировой войны. Члены движения считали, что их основная задача возвращение к ортодоксальному протестантскому христианству, а также борьба с либеральной идеологией, немецкой библейской критикой, дарвинизмом и другими " измами", в крых они усматривали опасность для американских христиан. С тех пор основные цели движения и само понятие "фундаментализм" неоднократно менялись, как менялся и состав тех, кто причислял себя к фундаменталистам. Движение прошло четыре этапа, по существу сохраняя преемственность духа, воззрений и подходов. 20е гг. На первом этапе деятельность движения заключалась в том, что оно выявляло фундаментальные христианские ценности, а также стремилось исключить из Церкви врагов протестантской ортодоксии. Серия из двенадцати сборников под названием "Основы" (Fundamentals, 191015 ) определила широкий круг противников католицизм, социализм, современная философия, атеизм, "христианская наука", мормонство, спиритуализм и т.д., но главными врагами считались либеральная теология, края опиралась на натуралистическую интерпретацию вероучительных положений, немецкая библейская критика и дарвинизм, подрывавший авторитет Библии. Авторский коллектив сборников был представлен широким кругом англоязычных исследователей из многих деноминаций Сев. Америки и Великобритании. Они излагали и отстаивали вероучительные положения, охватывающие весь спектр традиционного христианского учения. Их критика была взвешенной, опиралась на убедительные доводы и сохраняла уважение к мысли оппонентов. Однако очень скоро список врагов сузился, а основы вероучения уже не казались столь ясными. Защитники фундаментальных вероучительных положений стали объединяться во внецерковные группы в рамках деноминаций. Генеральная ассамблея Северной пресвитерианской церкви в 1910 г. определила пять основных положений веры, крые их оппоненты подвергали критике: безошибочность Св. Писания, рождение Христа от Девы, заместительное искупление Христа, телесное воскресение Христа, историчность чудес. Непреложность этих положений была подтверждена в 1916 и 1923 гг., когда их стали рассматривать как фундаментальные доктрины христианства. Параллельно (в духе конференций библейских пророчеств, проводившихся с 1878 г.) баптистыпремилленаристы и индепенденты основали в 1919 г. Всемирную ассоциацию христианфундаменталистов во главе с У .Б. Райли. Премилленаристы считали, что нужно изменить содержание пятого вероучительного положения (где место чудес заняли бы воскресение и Второе пришествие Христа, а то и премилленаристская доктрина). Также предлагалось заменить положение о рождении от Девы положением о божественности Христа. Понятие "фундаменталист", по всей вероятности, впервые ввел в оборот в 1920 г. К. JI. JIoc в баптистском издании "УотчманЭкземайнер", а распространилось оно в нач. 20х гг. "Фундаменталистами" называли тех, кто признавал основы веры и активно их отстаивал. В тех же 20х гг. баптист Дж. Р. Стрэйтон дал название "Фундаменталист" своей газете. Ученомупресвитерианину Дж. Г. Мейчену слово не понравилось: он полагал, что оно вызывает ассоциации с новой религией, а не с тем историческим христианством, в к-рое всегда верила Церковь. Лишь после долгих колебаний Мейчен согласился причислить себя к "фундаменталистам". На протяжении 20х гг. фундаменталисты считали борьбу, развернувшуюся в крупных церковных деноминациях Севера, борьбой за истинное христианство против новой нехристианской религии, проникшей в протестантские церкви. В своей книге "Христианство и либерализм" (1923) Мейчен назвал новую натуралистическую религию "либерализмом", но позже стал использовать более популярное определение "модернизм". Христианами называли себя даже деятели, подобные Г.Э. Фосдику, с чем никак не могли смириться фундаменталисты, поскольку те отрицали традиционные формулировки христианского вероучения и предлагали взамен модернистские, натуралистические положения. Предметом ожесточенных споров стали и воззрения на природу христианства, и методы теологических исследований, и исторические подходы. Фундаменталисты полагали, что истина заключена в тех вероучительных положениях, крые сформулированы в раннюю эпоху, а современные попытки переформулировать их заведомо порочны. Другими словами, фундаменталисты ратовали за неизменность церковного учения. Такие споры шли в Методистской епископальной церкви, Протестантской епископальной церкви и даже в Южной пресвитерианской церкви, но сильнее всего они разгорелись в пресвитерианской и баптистской деноминациях Севера. Бесспорным лидером пресвитериан был Мейчен, крого поддержал К.Э. Макартни. Стремясь возглавить борьбу за ортодоксию, баптисты основали Национальную федерацию фундаменталистов северных баптистов (1921), Фундаменталистское братство (1921) и Баптистский библейский союз (1923). Спорили о семинариях, миссионерских советах, рукоположении священства. Во многих случаях, наряду с церквями восточных и западных штатов, подлинный оплот фундаментализма составили южные баптисты и многочисленные новые независимые церкви Юга и Среднего Запада. В сфере государственной политики фундаменталисты сопротивлялись тому, чтобы в общественных школах ввели курс дарвинизма. В самой острой форме конфликт проявился в 1925 г. в знаменитом процессе по делу Скоупса (Дейтон, шт. Теннесси). Общепризнанным лидером борьбы против эволюционной теории стал У. Дж. Брайан, мирянинпресвитерианин и трижды кандидат в президенты США. Конец 20хначало 40х гг. К 1 926 г. попытки воинствующих сторонников фундаментализма изгнать модернистов закончились ничем. Более того, была проиграна битва против эволюционизма. Начались споры между самими ортодоксальными протестантами, попрежнему численно преобладавшими во всех деноминациях. В годы Великой депрессии изменилось само понятие "фундаментализм" его стали применять только к определенной части верующих, крые разделяли традиционное христианское вероучение. Тем временем в Америке стала находить своих последователей неоортодоксия,связанная с именем К. Барта и его критикой либерализма. Время от времени фундаменталисты на Севере создавали новые деноминации на базе прежних, за крыми они не признавали чистоты веры. Так были основаны Генеральная ассоциация постоянных баптистских церквей (1932); Пресвитерианская церковь Америки (1936), позднее переименованная в Ортодоксальную пресвитерианскую церковь; Библейская пресвитерианская церковь (1938); Консервативная баптистская ассоциация Америки (1947); Независимые фундаменталистские церкви Америки (1930) и мн. др. На Юге фундаменталисты доминировали в крупнейшей Южной баптистской конвенции, Южной пресвитерианской церкви, ширившихся движениях Библейской церкви и Баптистской церкви,в т.ч. Американской баптистской ассоциации. По всей территории Соединенных Штатов фундаменталисты основывали новые ривайвелистские движения, миссии, семинарии, библейские школы, библейские конференции и газеты. В этот период деятельность фундаменталистов в первую очередь определяло теологическое положение, согласно к-ром у истинное христианство, представляемое ими,опирается на буквальное прочтение Библии. Истина эта должна была получить организационное оформление, к-рое исключало бы всякую общность с либералами и модернистами; тем самым верность основам веры стала сочетаться у фундаменталистов с сепаратистскими тенденциями. К-ром е того, они отождествляли себя с теми традициями, крые, по их мнению, воплощали чистоту в личной нравственности и американской культуре. Т.о., понятие "фундаментализм" в основном стало относиться к ортодоксальному протестантизму вне рамок крупных северных деноминаций, а именно к новым деноминациям, южным церквям и ко многим независимым церквям по всей территории Америки. Начало 40х70егг. С нач. 40х гг. фундаменталисты сменили ориентиры и со временем раскололись на два лагеря. Одни продолжали сознательно называть себя "фундаменталистами" и отождествлять свои убеждения с подлинным библейским христианством. Другие сочли неудобным причислять себя к " фундаментализму ", поскольку это понятие уже ассоциировалось с оторванностью от социальной проблематики, сепаратизмом, антиинтеллектуализмом, нетерпимостью, даже глупостью. Фундаменталисты из второй группы искали единства с ортодоксальными протестантами, попрежнему представлявшими подавляющее большинство духовенства и мирян в крупных северных деноминациях, пресвитерианами, баптистами, методистами, епископалами. В 40х гг. они стали называть себя "евангельскимихристианами" ("евангеликами") и связывать именно это понятие с подлинным христианством, а часть из них с 1948 г. называетсебя "неоевангеликами". Организационно раскол среди северных фундаменталистов был закреплен созданием, с одной стороны, Американского совета христианских церквей (1941), крый в принципе носил сепаратистский характер, а с другой Национальной ассоциации евангеликов (1942), объединявшей ортодоксальных протестантов из разных деноминаций. В 50х гг. понятие "фундаментализм" прочно связывалось как сАССС, так и с огромным числом южных церквей, не принадлежавших ни к одной из вышеуказанных структур. Название "фундаменталистских" гордо носили такие теологические учебные заведения, как Университет Боба Джонса, Библейский институт Мооди, Далласская теологическая семинария, сотни евангелизаторов и радиопроповедников. Международный совет христианских церквей (1948) стремился утвердить понятие "фундаментализм" в мировом масштабе, противопоставляя себя Всемирному совету церквей. Определение "фундаменталистский" приобрело особое содержание, скорее противопоставленное понятиям "евангелистский" и "неоевангелистский", чем либерализму, модернизму и неоортодоксии . В 50х60х гг. у фундаменталистов и евангеликов было много общего: и те и другие были привержены традиционным вероучительным положениям о Св. Писании и Христе, поощряли евангелизм, ривайвелизм, миссионерскую деятельность, ратовали за высокую личную нравственность и призывали отказываться от алкоголя, курения, кино и театра, карточных игр. Американские ценности они отождествляли с христианскими ценностями. И фундаменталисты, и евангелики облегчали решение поставленных перед собой задач, создавая структуры, отделяющие их от остального общества. Однако фундаменталисты полагали, что они отличаются от евангеликов и неоевангеликов тем, что в большей мере сохраняют верность библейскому христианству, более враждебны церковному отступничеству, коммунизму, личному злу, меньше подстраиваются под принятые социальные и интеллектуальные нормы. Они не принимали Билли Грэма, не читали "Христианствосегодня", неподдерживали Уитонколледж и Теологическую семинарию Фуллера, предпочитая собственных проповедников, радиопроповедников, газеты и школы. К-ром е того, обнаружились многочисленные расхождения между самими фундаменталистами; им так и не удалось достичь единства. Многие североамериканцы и британцы, крые не принадлежали к фундаменталистам и евангеликам, видя различия между ними, именовали тем не менее тех и других "фундаменталистами". Конец 70х80е гг. В кон. 70х и особенно в 1980 г., в ходе президентской кампании Рональда Рейгана, фундаментализм вступил в новую фазу. Голос фундаменталистов обрел общенациональное звучание, поскольку они предложили возможный путь выхода из ситуации, крую многие оценивали как крупнейший социальный, экономический, нравственный и религиозный кризис в Америке. Фундаменталисты объявили, что новый, еще более опасный враг это секулярный гуманизм, крый несет ответственность за упадок церквей, школ, университетов, государства и, самое главное, семьи. Они боролись против положений, крые считали порождением секулярного гуманизма, эволюционной теории,политического и теологического либерализма, размытой морали, половой распущенности, социализма, коммунизма, любого умаления абсолютного и непререкаемого авторитета Библии, призывая американцев вернуться к основам веры и американским нравственным ценностям. Выдвинулось новое поколение фундаменталистов в печати и на телевидении Дж. Фолуэлл, Т. Ляхэй, X. Линдсей, П. Робертсон и др. Опираясь в первую очередь на южных баптистов, они нашли сторонников во всех деноминациях. Спустя три десятилетия после окончания Второй мировой войны влияние фундаменталистов и евангеликов заметно расширилось за счет евангелизационной и издательской деятельности, радиопрограмм, растущего влияния церквей. Понемногу стирались различия между фундаменталистами и евангеликами; если верить статистике, четверть американского населения можно было причислить к фундаменталистамевангеликам. Однако не все фундаменталисты приняли новых лидеров, определив их как "неофундаменталистов". Фундаменталисты нач. 80х гг. значительно отличались от своих предшественников; им приходилось решать много других проблем. Тем не менее они продолжали общую линию фундаментализма, начало крой положено в 20е гг. Попрежнему уверенные, что они одни знают истинные основы веры и, следовательно, представляют подлинное христианство, опирающееся на авторитет буквально понимаемой Библии, они полагали, что их долг выдержать великую историческую битву против Сатаны, тьмы, против всех врагов, стремящихся навредить христианству и Америке. Вступив в эту титаническую схватку, они считали всех остальных христиан отступниками от Христа или просто нехристианами, ратуя за возвращение к безошибочной и непогрешимой Библии, к традиционным вероучительным положениям, к традиционной морали, края, как они полагали, когдато преобладала в Америке. Для осуществления своих целей фундаменталисты создали огромное количество независимых организаций, распространяющих их теоретические и практические идеи. С.Т. MclNTlRE(nep. Ю.Т.) Библиография: G.W. Dollar,/) History of Fundamentalism in America; R. Lightner,NeoEvangelicalism; L. Gasper, The Fundamentalist Movement, 19301956; J. Falwell.eds., The Fundamentalist Phenomenon; G.M.Marsden, Fundamentalism and American Culture; C.A. Russel, Voices of American Fundamentalism; N. F. Furniss, The Fundamentalist Controversy, 19181931; E. R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism; J.I. Packer, "Fundamentalism" and the Word of God; James Barr, Fundamentalism. См. также: Евангельское христианство; "Основы".

Смотреть больше слов в «Теологическом энциклопедическом словаре»

ФЭРБЭРН, ЭНДРЮ МАРТИН →← ФРАНЦИСКАНЦЕВ, ОРДЕН

T: 0.120447332 M: 3 D: 3