ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА

(Resurrection of Christ). Смерть и воскресение Христа центральное учение христианской теологии и главный аргумент в защиту ее утверждений. Так было в ранней Церкви, так остается по сей день. Центральное место воскресения. НЗ свидетельствует о том, что воскресение Христа играет ключевую роль в христианской теологии и апологетике. В 1 Кор 15:3 и дал. ап. Павел передает ранний Символ веры, крый включает и воскресение как составную часть Евангелия и сообщает о явлении Христа нескольким очевидцам. Затем ап. Павел говорит о важности этого события, если Иисус не воскрес из мертвых, то и вера наша тщетна (ст. 14,17). Больше того, тщетны и проповедь (ст. 14), и христианское свидетельство, и грехи наши не прощены (ст. 17), и верующие погибли без всякой надежды на будущую жизнь (ст. 18). В таком случае христиане несчастнейшие из смертных (ст. 19). Ап. Павел даже утверждает, что без воскресения мы бы жили по принципу "Станем есть и пить, ибо завтра умрем!" (ст. 32). Если Иисус не воскрес, верующие не имеют надежды на воскресение и могут обратиться к гедонизму. Тем самым он явно хочет сказать, что именно это событие отличает христианство от других философских воззрений. Ап. Павел говорит о центральной роли воскресения и в других отрывках. В другом древнем Символе веры (Рим 1:3? 4) он излагает краткую христологию и утверждает, что в своем воскресении Иисус явил себя Сыном Божьим и Господом (ср. Рим 14:9). Это событие залог спасения (Рим 10:910) и воскресения верующих (1К0р 15:20; 2К0р 4:14; 1 Фес 4:14). В сочинениях Луки есть несколько примеров того, как воскресение становится основой христианского возвещения. Иисус учил, что Его смерть и воекресение центральная истина ВЗ (Лк 24:2527). Ап. Петр утверждал, что чудеса, и в особенности воскресение Христа, указывают на то, что Его учение от Бога (Деян 2:2232). В учении ап. Павла вся евангельская проповедь нередко зиждется на воскресении (ср. Деян 13:2939; 17:3031). Другие н.з. писания исполнены той же надежды. Иисус говорит, что Его воекресение это знак, свидетельствующий о непререкаемости Его учения (Мф 12:3840). Это событие залог будущего спасения (1 Пет 1:3); благодаря ему Иисус стал первосвященником верующих (Евр 7:2325). Даже такой краткий обзор раскрывает центральную роль воскресения в н.з. писаниях. Первые христиане, напр. ап. Павел, ясно понимали, что это событие составляет самую суть христианства. С ним оно непреложно, как и христианекая проповедь вечной жизни, и опирается на реальность Иисусовой победы над смертью. Без него христианская весть свелась бы к одной из многих философских систем. В самых ранних сочинениях послеапостольского периода воскресение тоже играет центральную роль. Напр., Климент Римский утверждает, что оно доказывает истинность благовестил Христова (Кор 42) и служит примером того, что верующие воскреснут (2426). Игнатий Антиохийский настаивает на буквальной подлинности этого исторического события (Магн 11; Тралл 9; Смирн 1), видит в нем упование верующих (Тралл, Вступление) и залог нашего воскресения (Тралл 9). Он подчеркивает, что воскресла именно плоть Христа (Смирн 3). Спор о том, воскрес ли Христос во плоти, как полагал Игнатий Антиохийский и позднее Тертуллиан, или же воекрешенное тело было не плотским, как утверждала Александрийская школа и Ориген, был в центре внимания ранней христианской теологии. В Средние века и даже позже Церковь придерживалась первой точки зрения (в разных формах). Сегодня многие ученые, крые верят в буквальное воскресение Иисуса, заостряют внимание на идее ап. Павла о "духовномтеле" (1 Кор 15:3550), стремясь воздать должное обоим элементам. Получается, что Христос воскрес в реальном теле, к-рое обрело новые духовные качества. Воскресение и современная теология. Фактически, даже самые радикальные теологи сходятся в том, что воскресение центральное утверждение христианства. У. Марксен считает, что оно остается важнейшим вопросом современной христианской теологии; подвергая его сомнению, мы ставим под угрозу все христианское учение. Вслед за ним Г. Борнкамм полагает, что без вести о воскресении не было бы Церкви, НЗ и никакой христианской веры до сего дня. Ю. Мольтманн ясно говорит, что само существование христианства зависит от Христова воскресения. Однако главный вопрос в том, требуется ли признать лишь весть о воскресении или само событие в буквальном смысле слова. Этот спор ведется не только между верующими евангельского исповедания и библейскими критиками, но и между самими ученымибиблеистами. Главный факт, крый практически все ученые считают историческим, то, что ученики действительно пережили нечто реальное, " чтото действительно произошло". Хотя современные ученые редко прибегают к альтернативным натуралистическим объяснениям, существуют разные взгляды на опыт учеников. Не боясь некрого упрощения и повторов, можно выделить по меньшей мере четыре главных направления в понимании данного вопроса. Вопервых, наиболее радикальная библейская критика утверждает невозможно с точностью установить, что пережили первые свидетели воскресения. Напр., Р. Бультман и его последователи говорят, что в НЗ реальная причина потрясения учеников остается темной и неясной, но и независимо от этого совершенно необязательно вникать в суть их опыта. Марксен тоже считает, что невозможно постичь характер этих встреч с учениками и узнать, действительно ли те видели воскресшего Христа. ?. ван Бурен убежден " произошло нечто ", что изменило состояние учеников и привело их от разочарования к вере. Хотя этот опыт более чем субъективный и выражен в терминах реального явления Христа перед учениками, мы все же не можем судить о его подлинной природе. Вторая группа ученых не только интересуется природой пережитого учениками опыта, но верит в воскресение буквально. Натуралистические теории обычно отвергаются, но теологи этой группы настаивают на том, что этособытие можно постичь лишь верой, без всякой верификации. На этих теологов повлияли С. Кьеркегор и К. Барт, считавшие, что воскресение как реальное историческое событие можно понять буквально с помощью веры, но нельзя доказать никакими историческими исследованиями. Барт решительно отвергал натуралистские теории и утверждал, что Христос являлся ученикам во плоти, однако это событие произошло в другой исторической плоскости и, следовательно, исторически недоказуемо. Тех же взглядов придерживались и другие представители неоортодоксии, напр. Э. Бруннер и Д. Бонхеффер; их можно встретить и в более современных работах. Напр., Борнкамм отмечает несостоятельность натуралистических теорий и в то же самое время, подобно Барту, утверждает, что событие воскресения можно постичь лишь верой, без всякого исторического исследования. Третий подход характеризуется более углубленным интересом к историческим аспектам воскресения. При этом отвергаются натуралистические теории, более того, даже пустую гробницу обычно рассматривают как исторический факт. Ученые этого направления идут еще дальше, производя более или менее вероятную реконструкцию исторической природы явлений Христа ученикам. При этом, однако, воскресение попрежнему рассматривается как эсхатологическое событие, необъяснимое в рамках исторической методологии, хотя некрые оговариваются, что в будущем оно может быть доказано. Мольтман считает, что ученики воепринимали явления воскресшего Христа, в т.ч. Его устные обращения и призывы к служению в миру. Эти события невозможно строго доказать; они относятся к эсхатологической истории и подлежат верификации лишь в будущем. У. Уилкенс сходным образом заключает, что история не может установить, что в точности произошло. Хотя пустую гробницу можно принять и без натуралистских теорий, в отношении явлений Христа ученикам можно сказать, что они были личными откровениями, своего рода эсхатологическими указаниями на будущее существование. Р. Фуллер отмечает, что для перемен, произошедших с учениками, требовалась причина. Такой причиной и стали факты явления Христа, крые можно исторически описать как яркие видения и слуховые сообщения, явленные первым очевидцам этих событий. Откровения эти одновременно подтверждали весть о воскресении Христа и давали поручение Его последователям. Они были не субъективными видениями, а актуальным опытом. Они стали источником христианской веры и пасхальной вести, но никак не связаны с вопросом исторической верификации. Сходным образом И. Иеремиас учил, что явления Иисуса были духовными видениями сияющего света, посредством крого ученики познали Иисуса как воскресшего из мертвых Бога. Четвертый подход к проблеме воекресения представлен теми, кто считает, что имеющиеся исторические данные подтверждают с большой вероятностью воскресение Христа из мертвых в буквальном смысле. Из современных теологов, придерживающихся этой точки зрения,вероятно, наиболее известен В. Панненберг. Он отвергает натуралистские теории и одновременно приходит к выводу, что исторические факты подтверждают пустую гробницу и реальность явлений Христа ученикам. Панненберг, однако, считает, что перед учениками, узнавшими воскресшего Христа, было не плотское, а духовное тело Господа, сошедшего с небес, дабы устно передать им свою весть, что сопровождалось по крайней мере в случае с ап. Павлом и световыми явлениями. A.M. Хантер на основе исторического анализа приходит к выводу, что воекресение можно доказать фактами. Дж. А. Т. Робинсон полагает, что хотя исторические исследования и не проясняют всех подробностей, но с большой степенью вероятности указывают на возможность такого события. Р. Браун, тщательно изучив обширный письменный материал, также подтверждает историческую доказуемость воскресения. К-ром е того, Хантер, Робинсон и Браун, как и Панненберг, поддерживают теорию духовного тела. Важно отметить, что из четырех рассмотренных выше критических подходов лишь первый решительно отрицает или занимает агностическую позицию по отношению к буквальному воскресению Иисуса. Но не менее существенно, что наряду с уменьшающимся влиянием этой бескомпромиссной точки зрения все больше распространяются разнообразные концепции, признающие в той или иной форме фактичность воскресения. Воскресение как историческое событие. Исторические доказательства воекресения традиционно получили два вида обоснования. Вопервых, натуралистские теории, отрицающие посредством своих объяснений это событие, в конечном счете опровергаются известными историческими фактами. К-ром е того, каждая из этих теорий подверглась сокрушительной критике теологов. Так, еще в XIX в. Д. Штраус опроверг "теорию обморока", а Т. Кайм и другие ученые указали на слабости в "теории галлюцинации". Позднейшие исследования показали несостоятельность легенды, излагаемой историкорелигиозной школой. В XX в. такие мыслители, как Барт, Тиллих, Борнкамм и Панненберг, наряду с другими отвергли все эти альтернативные гипотезы. Вовторых, это теории, основанные на исторических доказательствах воекресения, таких, как свидетельства непосредственных очевидцев явлений Ийсуса, резкая перемена в жизни учеников, пустая гробница, неспособность иудейских законоучителей опровергнуть слухи о воскресении, а также обращение скептиков, напр. ап. Павла и Иакова, брата Иисуса. Поскольку нет альтернативных натуралистских объяснений, эти свидетельства приобретают весьма серьезное значение. Несмотря на важность этих фактов, современные апологеты идут еще дальше, привлекая дополнительные доводы в пользу воскресения. Особенное внимание привлекло то место из послания Павла (1 Кор 15:34), где апостол упоминает некий первоисточник, крый он сам "принял" и "преподал" своим слушателям. Практически все современные теологи сходятся во мнении, что упомянутый ап. Павлом источник содержал некое предание, значительно более раннее, чем книга, в крой оно упоминается. На раннюю датировку предполагавмого предания указывают не только употребленные ап. Павлом технические термины, но и его стилизованное содержание, необычная для ап. Павла лексика, упоминание Петра и Иакова (ср. Гал 1:1819), использование идиом, повидимому, семитского происхождения. На основе этих фактов раннее происхождение упомянутого источника считается ныне общепризнанным. Фуллер, Хантер и Панненберг полагают, что ап. Павел принял указанное предание между третьим и восьмым годом после распятия Христа. Эта дата весьма существенна, т.к. она подтверждает, что ап. Павел и другие свидетели возвестили о Его смерти и воскресении (1 Кор 15:11) сразу же после того, как эти события произошли. Это связывает их свидетельство с показаниями непосредственных очевидцев, а не с легендарными сообщениями, распространившимися впоследствии. Еще одно убедительное доказательство историчности воскресения выводится из известных фактов, признанных почти всеми критиками. Христос умер на кресте; ученики пришли в отчаяние; позже они верили, что им явился воскресший Учитель; они совершенно переродились; наконец, ап. Павел обратился благодаря аналогичному потрясению. Вот пять фактов, критически установленных и принятых большинством ученых. Из этих пяти фактов наиболее важным считается опыт учеников, крым явился восставший из мертвых Христос. По словам историка М. Гранта, исторические исследования ясно показывают, что непосредственные свидетели были убеждены в истинности того, что видели. К. Браатен замечает, что даже скептически настроенные ученые этого не отрицают. Важнейшее достоинство этих критически установленных фактов состоит в том, что они напрямую соотносятся с опытом очевидцев. Говоря конкретно, эти факты способны решительно опровергнуть любую натуралистскую теорию и представить убедительные свидетельства того, что явления воскресшего Христа ученикам следует понимать в буквальном смысле. На этой основе можно не только подтвердить исторический факт воскресения, но и объединить практически всех ученых, занимающихся данным вопросом. Этот минимальный набор фактов логически ведет к тому, чтобы мы признали воскресение, ибо оно, безусловно, лучше всего их объясняет. Его не могут отрицать даже те критики, крые не признают авторитета Св. Писания. Их сомнения по другим вопросам не способны поколебать этого важнейшего утверждения, ибо оно твердо установлено историкокритическим анализом. В сочетании со свидетельством очевидцев из раннего, упомянутого ап. Павлом, документа мы получаем надежное двойное доказательство историчности воскресения. Так современные исследования дополняют традиционную апологетику, крую мы разобрали выше, и совокупно с ней доказывают исторический факт воскресения Христа. Согласно ап. Павлу (1 Кор 15:1220), воскресение краеугольный камень христианской веры и теологии. Это событие оправдывает все учение Христа и, тем самым, остается основой христианской веры. Воскресение залог жизни вечной для всех, кто верит в Евангелие (1 Кор 15:14,20). G. R. Habermas (пер. А. К.) Библиография: К. Barth, Church Dogmatics, IV/l, 33452, D. Bonhoeffer, Christ the Center; G. Bornkamm, Jesus of Nazareth; R.E. Brown. The Virginal Conception and Bodily Resurrection of Jesus; E. Brunner, Dogmatics, II, 36672; R. Bultmann, Theology of the NT; D.P. Fuller, Easter Faith and History; R. H. Fuller, The Formation of the Resurrection Nanatives; M. Grant, Jesus: An Historians Review of the Gospels; G. R. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic; A. M. Hunter, Bible and Gospel; J. Jeremias, NT Theology; W. Marxsen, The Resurrection of Jesus of Nazareth; J. Moltmann, Revolution and the Future; J. Orr, The Resurrection of Jesus; W. Pannenberg,76?sus God and Man ; J. A.T. Robinson, Can We Trust the NT? P. M. van Buren, The Secular Meaning of the Gospel; U. Wilkens, Resurrection.

Смотреть больше слов в «Теологическом энциклопедическом словаре»

ВОССЕДАНИЕ НА ПРЕСТОЛЕ →← ВОСКРЕСЕНИЕ МЕРТВЫХ

Смотреть что такое ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА в других словарях:

ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА

— См.: ПАСХА.Источник: Энциклопедия "Русская цивилизация"

T: 159